Учебно-методический комплекс «Современный терроризм: сущность, причины, модели и механизмы противодействия»



страница35/48
Дата17.10.2016
Размер11 Mb.
1   ...   31   32   33   34   35   36   37   38   ...   48
Тема 2. Религия как социальное явление.
Необходимость возникновения и существования религии. Социальные, психологические, гносеологические основы, причины, предпосылки, факторы возникновения и существования религии. Исторические типы религий: родо-племенные, народностно-национальные, надэтнические (мировые).

Сущностные характеристики религии. Её строение и структура: религиозные сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Функции религии. Взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей общественной жизни. Религия и культура.

Основные тенденции эволюции религии в современном мире. Религия в информационном обществе. Влияние процессов глобализации на эволюцию религии. Процессы сакрализации и секуляризации. Религиозный плюрализм и интеграция. Модернизм, традиционализм, фундаментализм.

Текст лекции.

План лекции.


  1. Религия и мифология.

  2. Основы, предпосылки, факторы возникновения и существования религии.

  3. Исторические типы религий.

  4. Сущностные характеристики религии.

  5. Строение и структура религии.

  6. Функции религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и связанных с ними ритуалов в рамках первобытного, универсального, нерасчлененного, синкретического мифологического комплекса. Мифологию образует совокупность мифов, а представляет собой духовное воспроизведение действительности в виде сообщения, повествования, персонажи и события которого признаются объективно существовавшими или существующими. Мифология возникла стихийно в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества и осваивала мир с помощью воображения, в форме наглядно-чувственных образов. В мифе обобщение, общее принимает форму индивидуально-типического. В нем слитно представлено интеллектуальное, эмоциональное и волевое отношение к миру — осмысление, вчувствование, воление. Мифы изображались в живописи, находили выражение в пении, танце, пантомиме, ритуале.

В мифологии отсутствует осознание отличия человека от внешней природы, индивидуальное сознание не вычленено из группового, не различаются образ и предмет, субъективное и объективное, принципы деятельности не отделены от деятельности, совершающееся в сознании принимается за объективно происходящее. Нерасчлененный коллективизм первобытного общества переносится на природу, природные свойства и связи конструируются по аналогии с действующими лицами, ролями и отношениями в родовой общине, путем олицетворения и антропоморфизации. И наоборот, родовые связи предстают в натуроморфном виде (зооморфизм, фитоморфизм и т. д.). Способность мышления фиксировать свойства вещей и закреплять данные свойства за данной вещью развита слабо. Предметы и сам человек представлялись носителями каких угодно качеств. Поэтому мифическим персонажам, с одной стороны, приписывается множество разнородных свойств, а с другой — разные персонажи наделяются одними и теми же признаками. В мифологическом сознании недостаточно сформировались логические структуры опосредования, обоснования, доказательства. Указанные особенности мышления обнаруживаются в языке. Отсутствуют имена, фиксирующие родовые понятия, но имеется множество слов, обозначающих данный предмет со стороны его разных свойств, на разных стадиях развития, в разных точках пространства, в разных ракурсах восприятия. Одна и та же вещь имеет разные названия, а различным предметам и существам (живым и неживым, животным и растениям, предметам природы и людям и т. д.) приписывается одно имя. Полинимия и синонимия речи способствует частичной или полной идентификации различных предметов и существ. С этим связаны полисемантизм, а впоследствии метафоричность и символизм мифологических персонажей и языка. Значительное место в мифологическом сознании занимают бинарные оппозиции и их разрешение: «небо — земля», «свет — тьма», «правое — левое», «мужское — женское», «жизнь — смерть» и пр. Дуальные оппозиции снимаются в ходе медиации — замены исходного противопоставления некоторыми производными образованиями с привлечением случайных факторов и конструируемых произвольно с помощью ассоциации отношений. Выраженное в слове содержание мышления приобретает характер непосредственной действительности. Внушающий фактор речи обусловливает неосознанность и неотвратимость передачи и усвоения мифа.

Системы мифов многообразны, но организуются они обычно вокруг этиологических (причинных) повествований, объясняющих возникновение тех или иных явлений. Объяснение представляет собой рассказ о том, «почему», «откуда», «каким образом», «для чего» что-то возникло. Заключения часто строятся по принципам: «все есть все», «все во всем», «часть вместо целого», «после этого — значит вследствие этого» (оборотничество, партиципация, мифологическая идентификация, метафоризм). Наиболее распространены рассказы о возникновении мира (космогонические мифы), о происхождении богов (теогонические), солнца, луны, звезд (астрогонические), человека (антропогонические), рода и его институтов (этногонические), сказания о конце мира, о всемирном потопе, о душе, о непорочном зачатии, о культурных героях, календарные, близнечные мифы и др.

В рамках первобытного мифологического комплекса возникали и развивались верования и связанные с ними ритуалы, образовывавшие своеобразную проторелигию. К числу этих верований относят фетишизм, тотемизм, аниматизм, анимизм и др.

В ходе социальной дифференциации, по мере разделения труда развивается и сознание, движущееся от невыделения человека из природы к выделению, от невычленения индивидуального сознания из коллективного к вычленению, от неразделения образа и предмета, субъективного и объективного к разделению их и т. д. Когда завершается мифологическая стадия развития общественного сознания, тогда миф перестает быть универсальным и единственным способом объяснения действительности. Вместо первоначального диффузного, синкретического мифологического комплекса появляются религия, искусство, мораль, политика, право, научные знания. Одни мифологические сюжеты дают начало народному эпосу и сказке, другие служат материалом, ассимилируемым религией, искусством и т. д. Однако сам по себе миф не исчезает. Механизмы мифологического сознания воспроизводятся и на последующих этапах истории, особенно на обыденном уровне.

Науке известно около пяти тысяч религий (а по некоторым оценкам — еще больше). Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делает чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным.

Общего индоевропейского слова для именования явления, которое обозначается латинским religio, не существует. Что же касается латинского термина, то на основе многочисленных сравнительно-языковедческих исследований предложено несколько вариантов этимологии — определения первоначального значения слова. Наиболее признаваемыми являются варианты римского мыслителя Цицерона (106—43 до н. э.) и христианского апологета Лактанция (ок. 250 — после 325). Цицерон производил указанный термин от латинского relegere — идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться и характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций полагал, что слово religio происходит от латинского глагола religare — вязать, связывать, привязывать, сковывать — и применительно к религии означает связывание, узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре.

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные.

Соответствующий термин в санскрите — dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитных кругах, используется санскритское moksa, что означает реализирующееся в определенной практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей.

В исламе используется название din, которое на языке предисламской Аравии первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Соответственно din стал обозначать: иман (ар.— вера, от глагола верить, уверовать), ислам (ар.— придание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (ар.— истовость, совестливость, чистосердечие, совершенствование в искренности веры).

В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется имя Chiao — учение.

В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верованье», а в русском языке слово «религия» известно с начала ХVIII века.

Во многих определениях предпринимаются попытки найти в религии такие признаки, которых нет у других образований, выделить единое, специфическое свойство религиозного сознания, специфическое действие, специфическую функцию и т. д. С другой стороны, «религиями» стали называть такие феномены, которые религиями не являются: 1) «любая система взглядов, которой придерживается группа людей»; 2) «оперативная религия»; 3) «религия коммерции»; 4) почитание кинозвезд, звезд эстрады, выдающихся спортсменов; 5) «фанаты» спортивных команд; 6) «кибер-религии», «интернет-религии»; 7) «игрорелигии» (на игровых автоматах, в казино и пр.).

Имелись попытки представить религию в качестве психопатологического явления и объяснять ее на основе принципов психиатрии; в зависимости от точки зрения психиатров «диагноз» ставился разный: маниакально-депрессивный психоз, шизофрения, бред величия, преследования, самоуничижения, навязчивые состояния, невроз навязчивости, расстройства эмоций и интеллекта и проч.. К такого рода попыткам примыкают сравнения религии с наркоманией («наркотики — это религия»; «существует религия психоделизма» и проч.), с алкоголизмом (его называет «химической религией»). Такие попытки не получили научного обоснования. Психиатрия имеет дело с психическими заболевали человека, которые могут обнаруживаться в некоторых действиях, проговариваемых сюжетах, феноменально «привязанных» к самым различным областям активности индивидов и сферам культуры, в том числе в действиях и сюжетах, феноменально подобных некоторым действиям и сюжетам в определенных религиях.

В самой общей форме можно сказать, что религия есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивила, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отображение и воспроизведение поступающей извне информации; 4) общественную подсистему; 5) феномен культуры.

Необходимо возникающий аспект жизнедеятельности человека и общества. Религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого; не самодовлеющее начало — метаобщественное, сверхчеловеческое, надмирное и надысторическое. Религия необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. В религии обнаруживаются внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества, в ней есть адекватное действительное содержание. Но их внутренние связи могут маскироваться, что в принципе не есть результат чьего-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности; это момент развертывания и обнаружения бытия человека и общества. А потому религия многое о них рассказывает, важно только правильно понять содержащуюся в ней информацию.

Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, именно оно создает прибавочный продукт, который используется в духовных областях. Но материальные отношения лишь, в конечном счете, обусловливают возникновение, существование и воспроизводство религии: «экономический редукционизм» не может дать правильного объяснения соотношения духовной и материальной областей, в особенности, если речь идет о религии. Возникнув, духовная сфера относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам. Религия не является пассивным, страдательным образованием: она живет своей жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разнообразные материальные объекты. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает активное влияние, как на экономику, так и на различные области духовной сферы — политику, право, мораль, искусство, философию и др.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается, прежде всего, с отношениями несвободы (зависимостью, ограниченностью, господством — подчинением и т. д.), с областью человеческого существования, недоступной управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к Высшему, Абсолюту. Первая позиция представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отношения несвободы, обусловившие генезис религии, а также те, которые в дальнейшей истории служат основой ее существования и развития.

В уже ставшей религиозной системе, внутри ее, человек может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Последние состояния возникают как нечто другое, производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к Высшему, Абсолюту потому, прежде всего, и появляется, что наличное бытие человека временно, ограниченно, относительно, эфемерно.



Способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения. Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Для действительного отчуждения свойственно отчуждение: а) продукта труда от производителя; б) труда; в) государства от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация; е) от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности — утрата «Я», апатия, неосмысленность существования и т. д. В религии находят выражение все эти моменты. Не она ответственна за отношения отчуждения в различных областях общественной жизни и межличном общении, а, наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах. Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлена в религии. В ней воспроизводится превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается перестановка, принятие одного за другое, происходит удвоение мира. Другой, отличный от действительного мир населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентируя действительное отчуждение человека в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и других областях, сами объективируются, проявляются в действительных взаимоотношениях между людьми.

Существует мнение, согласно которому при рассмотрении религии следует отказаться от понятия «отчуждение», поскольку она есть не отчуждение, а «высшая референтная инстанция». Однако подобная характеристика не исключает мысли о том, что в религии находят выражение отношения отчуждения. Она потому и становится «референтной инстанцией», что человек стремится освободиться от господствующих над ним чуждых сил. Об отчуждении «от жизни Божией» и необходимости «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины», говорит апостол Павел в Послании к ефесянам (4:18-24).

Но освоение мира в религии не сводится только к воспроизведению отношений отчуждения — она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность освобождения от власти чуждых сил ищет своего удовлетворения в идеях и ритуалах очищения, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отпадения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения перераспределением общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительностью и милосердием, объединением разобщенных индивидов в общине, развитием межличностного общения в религиозной группе и т. д.

Отображение и воспроизведение поступающей «извне» информации. Информация является свойством и общества в целом, и его различных сфер; она передается на основе взаимодействия, в процессе актуальной общественной деятельности, а также воплощается в застывших ее результатах. Религия не есть нечто абсолютно замкнутое, она находится в сложных взаимоотношениях с внешней средой, запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Получая данные извне, религия активно их перерабатывает и пользуется ими, а также продуктами переработки для самоорганизации и ориентации, создает картину мира — образ человека, природы, общества. Полученная информация предполагает использование ее результатов в качестве инструмента обратного влияния, осуществляется избирательно, с учетом собственных принципов религии, которая предвосхищает, предваряет результаты взаимодействия с иными областями жизнедеятельности людей.

Религия получает информацию о многообразных явлениях действительности. Прежде всего – о тех ее сторонах, которые обусловливают несвободу и зависимость людей. Но данный пласт не исчерпывает всего содержания информационного процесса в религии. Она принимает и перерабатывает информацию о разноплановых природных и общественных связях, о человеке, осваивает как господствующие над людьми внешние силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами. Религия получает информацию о всей действительности. Полученная информация запечатлевается в сознании, в средствах действия и самих действиях, нормах и структурных схемах, организационных «матрицах».



Общественная подсистема. В первобытном обществе религия в качестве относительно самостоятельного образования еще не выделилась. Верования (фетишизм, тотемизм, анимизм, преанимизм, магия и др.) и связанные с ними ритуалы, вплетенные в первобытно-мифологический синкретический комплекс духовно-практической деятельности, образовывали своеобразную проторелигию. В дальнейшем, становясь относительно самостоятельной областью духовной жизни, религия все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В развитых религиях можно выделить: религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Интегрирующим компонентом духовной сферы, в том числе и религии, является сознание. В соответствии с содержанием религиозного сознания развертывается деятельность, складываются отношения, формируются институты и организации, в которых сознание находит «инобытие», объективируется.

Феномен культуры. Религия представляет собой одну из областей универсума культуры. Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а его духовную область образовывала мифология. Он включал знания, умения, нормы, образцы, верования, ритуалы, мимесис, орнамент, песне-пляску и пр. В ходе дифференциации этого типа вычленяются различные сферы духовной культуры — искусство, религия, философия, мораль. Складывается универсум (лат. universus — весь, мн. ч. — все в совокупности, все вместе; universum — Вселенная) культуры, области которого образуют единство и целостность, взаимно влияют друг на друга.

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. При таком понимании религия и культура не отделяются и не отрываются друг от друга, первая не выносится за пределы последней, не лишается тех качеств, которые присущи ей как феномену культуры. С другой стороны, универсум культуры не остается без религии, сохраняет ее в себе, не суживая своего содержания и пространства.

Развивается и религиозная культура. Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура— это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Религиозная культура неодинакова в различных религиях и конфессиях, соответственно она предстает как культура родо-племенных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и проч. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Известно, что исторически сложилась секулярная (лат. secularis — светский) культура. Но думаю, что и секулярная культура несет в себе реминисценции, отчеканенность теми или иными религиозными системами. В частности, в европейской и североамериканской секулярных культурах опредмечены, объективированы христианские принципы. Постольку можно принять классификацию типов культур по религиозному признаку. Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностью в религии, как и в других сферах бытия, лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности.

В прошлом существовало и поныне существует множество религий (как отмечалось ранее, их насчитывают около пяти тысяч и даже больше). Для систематизации этого многообразия выделяют типы религий. Бытуют разные типологические схемы и соответственно различают религии «языческие и откровенные», «естественные и богодухновенные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические» и т. д. Выделяют также родоплеменные, народностно-национальные и надэтнические, мировые религии.

Родоплеменные религии сложились в условиях первобытнобщинного строя. Они стихийно вырастали из общественных условий жизни рода и племени, срастались с этими историко-стадиальными типами этносов и сакрализовывали их. Важное место в таких религиях занимает культ предков, выражающий генетическое единство и кровно-родственные связи. Для этих религий характерен культ племенного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целостность группы. Широко распространены также фетишистские, тотемистические, магические, анимистические верования и культово-обрядовые действия. На стадии развитого родоплеменного строя из анимистического комплекса мог выделяться образ одного духа. Племенные боги выражали сплоченность людей внутри данной группы и отделение групп друг от друга. Власть этих богов не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону которой правили другие боги.

По мере разложения родоплеменной организации, становления и развития классового общества, народностей, а затем и наций складываются и развиваются народностно-национальные и надэтнические, мировые религии. Однако более развитые религии ассимилируют многие элементы родо-племенных. В ряде случаев образуются синкретические системы, в которых причудливо переплетаются верования и культы религий разных исторических типов.

В настоящее время родоплеменные религии распространены у народов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии, Малайзии, Австралии и Океании, у индейцев Северной и Южной Америк и выражают архаические общественные структуры. Сохраняются элементы родоплеменных религий в культуре некоторых народов России.

Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родоплеменных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали условия жизни (экономические, политические и пр.) народности, а затем и нации и сакрализовывали данные историко-стадиальные типы этносов, их государства, глав этих государств (система «caesar divus» — «царь божественный»). Носителями народностно-национальных религий являются в основном представители данного этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий получить санкцию этих религий и стать их последователями. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей в его традиционно сложившихся формах (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил, бытовых традиций и т. д.), специфическая обрядность, которая затрудняла или делала невозможным общение с иноверцами, строгая система религиозных предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этно-религиозных общностей. Из ныне существующих религий к этому типу относятся индуизм, иудаизм, конфуцианство, сикхизм, синтоизм и др.

Надэтнические, мировые религии — буддизм, христианство, ислам — генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, заимствовали многие элементы верований и культов этих религий, но в то же время существенно отличны от них. Мировые религии появились в эпохи великих исторических поворотов, перехода от одного типа общественных отношений к другим. В их становлении большую роль играли основатель или группа основателей, которые чувствовали потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Эти религии формировались в условиях складывания «мировых империй», когда обнаруживалась необходимость «дополнить» эти империи соответствующими им религиями. Возникавшие государства охватывали большие территории, включали различные экономические уклады, этносы, культуры. В разрабатывающихся вероучении, культе, организациях находили отражение образ жизни многих регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей и потому эти разнородные общности становились носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, проповедническая активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется идея равенства людей. Они отбрасывают вносящую разделение обрядность, которая затрудняла или даже запрещала общение сторонников прежних родоплеменных и народностно-национальных религий. Хотя в конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретали этническую окраску; эти религии в их этнических формах имеют тенденцию к идентификации этнической и религиозной принадлежности.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства — подчинения и т. д., иначе говоря, той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что здесь имеются в виду отношения несвободы, зависимости и т. д., обусловившие генезис религии, а также те отношения, которые в дальнейшей истории служат основой ее существования и развития. В уже сформировавшейся религиозной системе, «внутри» ее человек может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Состояние защищенности, переживание выхода за пределы ограниченных форм, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто «другое» отличное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к Высшему, Абсолюту, потому и появляется, что наличное бытие человека временно, ограниченно, относительно, эфемерно.

Религия имеет основы и предпосылки в определенных сторонах бытия Космоса, планеты Земля, общества, социальных групп и отдельного человека. В обобщенном виде можно выделить космические, атмосферные, геотекторические, социумные, антропные, социокультурные, антропологические, психологические, гносеологические основы и предпосылки религии, проявляющиеся в разные эпохи в различных формах и неодинаковой степени.



Космические факторы — это те явления и процессы, которые совершаются в Космосе и влияют на жизнедеятельность людей: возбуждение солнечной активности, космические излучения, движения комет и астероидов, катастрофические взрывы светил, подобных Солнцу, излучения из космоса, влияние Луны на земные события, затемнения Солнца и Луны, падения метеоритов и др. Взрыв, происшедший на земле 65 миллионов лет назад в результате падения десятикилометрового (в диаметре) астероида, уничтожил девяносто процентов биомассы на нашей планете, в том числе, возможно, оказался причиной гибели динозавров. Земля и сейчас подвергается бомбардировке астероидами. С космическими связаны процессы в земной атмосфере — ураганы, тайфуны, смерчи, засухи, чреватые наводнениями ливневые дожди и др., а также геотектонические движения, вызывающие вулканические извержения, землетрясения, оползни и пр. Замечен рост сейсмичности на нашей планете в связи с дрейфом и поворачиванием континентов. По примерным подсчетам, за последние 100 лет погибло от наводнений — около 9 млн., от землетрясений — 1,5 млн., от ураганов, тайфунов, тропических ливней — 1 млн. человек.

Социумные факторы связаны с жизнедеятельностью общества как целого; их образует совокупность материальных — экономических, технологических — и производных от них отношений в духовной сфере— политических, правовых, государственных, нравственных и др. Основными сторонами общественных отношений, образующими основы религии, являются: стихийность общественных процессов; не обеспечивающий благополучного существования уровень развития производительных сил; отчужденность форм собственности; внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные факторы в условиях жизни в городе и деревне, в индустриальном и сельскохозяйственном труде; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; геноцид; эксплуатация колоний метрополиями; войны и пр.

Антропные основы религии появились как результат производственной деятельности человека. Действие антропных факторов резко усилилось с появлением и развитием техногенной цивилизации, которая в XX веке, особенно во второй его половине, поставила человечество на грань катастрофы.

Последствия научно-технического прогресса противоречивы: с одной стороны, вызваны к жизни такие промышленные и научные силы, о которых и не подозревали ни в одну из предшествующих эпох истории человечества и которые, казалось бы, открывают перспективу благоден ствия человечества и отдельного человека; появились новые технологии, материалы, компьютерная и роботехника, предметы, обеспечивающие комфорт повседневной жизни, создающие ранее неведомую культурную среду и т. д. Но, с другой стороны, сам научно-технический прогресс порождает новые формы зависимости, незащищенности и риска; нарастает опасность экологического кризиса. Всякое производство имеет «отходы», побочные последствия, разрушающие окружающую среду, создающие ситуацию несвободы и зависимости, чреватые опасностями для самого существования жизни на Земле. Расширяются зоны повышенной радиации, идут азотные дожди, загрязняются водоемы, во многих регионах значительно превышены критические уровни закисления почв, содержания нитратов. Даже самые совершенные технологические системы не гарантируют от неожиданных и катастрофических сбоев. Сбои особенно опасны в таких областях, как ядерная энергетика, освоение Космоса, химическая промышленность, производство угля, нефти, газа, генная инженерия и др. Ныне многие ученые говорят о «глобальном потеплении» климата на планете Земля и связывают это потепление с «парниковым эффектом». Климатологи предполагают, что подобное потепление, достигнув определенного уровня, вызовет таяние значительной части ледников на нашей планете и, как следствие,— повышение уровня мирового океана. Тогда, даже если и не произойдет «всемирный потоп», возникнет угроза затопления значительной части суши, последствия которого пока непредсказуемы.



Антропологические предпосылки образуют те стороны жизни человека как индивида и как «совокупного человека», в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования — болезни, эпидемии, генные мутации, уродство, старение и приближение смерти, снижение до критического уровня генофонда этноса, угроза перерождения «homo sapiens» и исчезновения человечества и пр. Указанные процессы интенсифицируются действием социумных, антропных, со-цио-культурных факторов. Опасности современного мира оборачиваются более серьезными и прямыми последствиями для женщин, чем для мужчин, а также для детей и пожилых людей. При сохранении «традиционных» возникают физические и психические заболевания, вызываемые промышленными технологиями, неблагоприятными для здоровья условиями труда на атомных, электронных, химических предприятиях, в угольных шахтах, на конвейерном производстве и т. д., экокризисны-ми факторами. Увеличивается доля рождающихся детей с наследственными заболеваниями. Ныне на человечество наползает опасность ВИЧ-инфекции.

Психологические предпосылки существуют в сфере психологии — общественной и индивидуальной. Среди феноменов общественной и групповой психологии выделяют: кризисные состояния общественно-психологической атмосферы (разочарование в прошлом и настоящем, отягощенность исторической памяти, разрушение общественных идеалов и пр.), групповые и массовые страхи и страдания, превратный характер межчеловеческого общения, неосознанные процессы, общественное и групповое мнение, механизмы суггестии, традиций, обычаев, синергический эффект, явления фасилитации, возникающие в коллективном действии и др. К индивидуально-психологическим факторам относят переживание индивидом всесторонней зависимости от других людей, заданность наследственных и интериоризованных механизмов психики и личностных свойств, личное страдание и горе, стресс, фрустрация, страх смерти, духовный распад личности, чувство одиночества и заброшенности, кризис доверия и надежд, ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой он оказался, склонность к поклонению, неосознанные и неосознаваемые процессы (интуиция, озарения, ясновидения и пр.).

У религии имеются и гносеологические предпосылки: наличие непознанного («тайна»), относительность знания и соединенность его с заблуждением, непредсказуемость множества будущих событий. Предпосылки религии имеются как на ступени чувственного («прикованность» ощущения и восприятия к вещи, трудности перехода от явления к сущности, сложность отделения образа от предмета, «наложенность» образа на вещь, отнесенность его к внешнему миру, иллюзии чувственного познания), так и на ступени рационального познания (метафизичность мышления, отрыв абстрактного от конкретного, общего от особенного и единичного, тенденция к гипостазированию, иллюзии рассудка и разума и др.). В свою очередь и воображение может комбинировать исходный материал неадекватно структурам и взаимодействиям вещей, от которых он получен, и т. д.

Религиозную подсистему образуют религиозные сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Религиозному сознанию присущи: вера, чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с неадекватным, символичность, аллегоричность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование посредством языка религии. Названные черты (если говорить о них как о чертах сознания вообще и не иметь в виду их спецификацию в религии) свойственны не только религиозному сознанию.

Интегративным компонентом религиозного сознания является религиозная вера, под влиянием которой приобретают своеобразие и другие его черты. Она есть вера: а) в объективное существование представляемых или мыслимых существ, свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с указанными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.; г) в действительное совершение каких-то описанных в религиозных текстах событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиозные авторитеты — «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисатгв», «архатов», «гуру», церковных иерархов, служителей культа и пр. Благодаря этой вере определенные персоны, предметы, действия, слова, писания наделяются религиозными значениями и смыслами, носители этих значений и смыслов образуют символическую среду. Религиозная вера оживотворяет весь религиозный комплекс.

С верой и языком связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование представляемых и вооражаемых существ включает веру в общение с ними, а такое общение в качестве стороны имеет диалог. Диалог возможен благодаря отраженной субъективности, включающей как интро-, так и интерсубъективность. Благодаря отраженной субъективности в сознании человека присутствуют «Я» и «Другой» во мне (значимый «Другой»). Данное свойство формируется в онтогенезе в процессе интериоризации «матриц» непосредственного общения индивида с окружающими людьми. Интериоризированные в психологии и сознании личности структуры общения могут воссоздаваться и развертываться вне непосредственной интеракции. Если социализация индивида происходит в условиях религиозной среды и человек становится религиозным, то в его сознании может быть представлен какой-то религиозный образ, например антропоморфного личностного Бога. Создается возможность для внутреннего, развертывающегося в плане сознания общения, разговора, диалога «Я» с Богом, со значимым «Другим»: «Я» обращается к значимому «Другому» и при этом предвосхищает ответы этого «Другого». Диалог реализуется в молитве, богослужении, медитации с помощью звучащей или внутренней речи. Речь благодаря своей коммуникативной функции создает эффект говорения «Я» с «Другим» и «Другого» с «Я».

Существует два уровня религиозного сознания— обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание выступает в виде образов, представлений, мистерий, иллюзий, традиций, стереотипов, установок, привычек, настроений, чувств, влечений, чаяний, направленности воли, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а фрагментарно — разрозненные представления, взгляды или отдельные узлы таких представлений и взглядов. На этом уровне имеются рациональные, эмоциональные и волевые элементы, однако доминирующую роль играют эмоции, содержание сознания облечено в наглядно-образные формы. Среди компонентов обыденного сознания можно выделить относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные; к первым относятся традиции, обычаи, стереотипы и т.п., ко вторым - настроения. Следует подчеркнуть также, что на этом уровне преобладают традиционные способы передачи представлений, образов мыслей, чувств, иллюзий и т.д., религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание на концептуальном уровне — концептуализированное сознание — это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций, продукт профессиональной деятельности мыслителей. В такое сознание входят: 1) более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке, целенаправленно разрабатываемое специалистами (вероучение, теология, символы веры, доктринальные комплексы и т.д.); 2) осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, права, морали, искусства и т.д., выражающаяся в концепциях различного характера - религиозно-экономических, религиозно-политических, религиозно-правовых, религиозно-этических, религиозно-эстетических и т.д. (теология освобождения, теология процесса, теология труда, политические теологии и др.); 3) религиозная философия (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропология, метафизика всеединства и др.). Интегрирующий компонент составляют доктринальные концепции, вероучение, богословие, теология. Богословие (теология), доктринальные концепции, вероучение базируются на сакральных текстах и в то же время разрабатывают правила их толкования.

Религия выполняет ряд функций, наиболее существенными являются: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитимирующая, культуро-транслирующая функции.



Мировоззренческая функция реализуется благодаря прежде всего наличию в религии определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствованне (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношенис (оценку) и т. п. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии. Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивают целеполагание и смыслополаганис. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения.

Компенсаторная функция восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей как в перестройке сознания, так и в изменении объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе; социальное расслоение оборачивается равенством в греховности, страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются братством во Христе, в общине; безличные, вещные связи равнодушных друг к другу индивидов возмещаются личностным богоотшением и отношениями в религиозной группе и т.д. Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, духовное наслаждение.

Коммуникативная функция обеспечивает общение. Оно складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: верующих друг с другом; верующих с представляемыми или мыслимыми существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников в общении между людьми при богослужении, молитве, медитации, тайнозрении.

Регулятивная функция состоит в том, чтобы с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществлять управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного нрава, морали и т.п.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний при жизни и обещаемых в посмертном существовании).

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция, с одной стороны, объединяет, а с другой — разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, а в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, функция религии становится дезинтегрирующей.

Культуротранслирующая функция способствовала развитию определенных слоев культуры — письменности, книгопечатания, искусства; поощряя одни культурные феномены и отторгая другие, она обеспечивает сохранение и приумножение ценностей религиозной культуры; осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая функция узаконивает некоторые общественные порядки, институты, отношения, нормы, образцы как должные или, наоборот, утверждает неправомерность каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование, максиму, и на основе этого дает оценку некоторых явлений, формируя определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Место и поле действий функций религии меняются в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий: «сакрализация», «секуляризация», «религиозный плюрализм» и др. Сакрализация (лат. sacer - священный) может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе. Секуляризация (позднелат. secularisмирской, светский) представляет собой освобождение от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них к другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали и т. д. Религиозный плюрализм (лат. plurimusмножественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальных групп, подданных одного государства.

Различные типы цивилизаций и цивилизационного развития, их диахронные и синхронные взаимосвязи оказали и оказывают влияние на направленность религиозных процессов. Различают три типа цивилизаций и цивилизационного развития.

Традиционный тип, характерный для прошлых исторических эпох, нашел выражение в Древней Индии, Китае, в европейской христианской цивилизации, представлен в ряде регионов, государств и в XX в. Традиционные общества и структуры тяготеют к устойчивости и стагнации; и них не сформировалась суверенная личность, человек включен в целое (племя, клан, патриархальную, соседскую, земледельческую общину, сословие, касту и т.д.). Деятельность не понимается как креативный процесс, идея прогресса не разработана, время считается циклическим, «золотой век» отодвинут в прошлое, образы предков выступают в качестве ориентиров при построении матриц поведения и взаимоотношений ныне живущих.

Техногенный тип, положивший начало западной цивилизации, появляется в эпоху Просвещения в XVII—XVI11 вв. в Европе и включает синтез античной и христианской культур. Техногенная цивилизация динамична, личность освобождается от свойственных традиционным обществам уз, главными антистагнационными факторами становятся естественные науки, а затем — научно-техническая революция. Деятельность осознается как творчество с целью господства над объектом, обосновывается идея общественного прогресса, время мыслится устремленным в будущее, а «золотой век» — предстоящим. Утверждаются принципы классической рациональности, проповедуются идеалы гуманности, образованности, индивидуализма, либерализма, равенства всех людей перед законом. Но уже в XIX в. обнаружились некоторые разрушительные последствия индустриального типа развития, и на Западе начинается отход от взглядов Просвещения. В XX в., особенно во второй его половине, техногенная цивилизация поставила человечество на грань катастрофы. На исходе XX в. различные слои общества в значительной мере утратили оптимистические ожидания благоприятных результатов дальнейшего развития техногенной цивилизации. Понятие прогресса поставлено под сомнение, усиливаются иррационалистические тенденции и т.д.

Посттехногенный тип, наступление которого ожидают в XXI в., обсуждается ныне в порядке прогноза (могущего оказаться утопией). Контуры этой глобальной цивилизации прописываются не вполне отчетливо, обычно ее понимают как путь устойчивого развития. Общество перейдет от индустриальных к постиндустриальным технологиям. Вслед за классической и неклассической рациональностью оформится постнеклассическая: в функционирование синергетических систем имманентно включится человеческая деятельность; сформируется научный этос, в научном поиске будут интегрироваться средства и результаты познания с ценностями. В едином технологическом процессе соединятся природопользование, сохранение и воспроизводство природной среды; совершенствование транспортных и информационных систем обусловит деурбанизацию сферы обитания человека. Произойдет принципиальный поворот образования и воспитания в сторону гуманизации. Научная рациональность в разных своих типах, находящая выражение в рефлексирующем менталитете, соединится с идеями свободы, общественного согласия и демократии.

Традиционный тип развития обусловливал и обусловливает устойчивость религиозных структур, тенденцию к сакрализации, сохранению моноконфессиональности этносов, социальных групп, подданных данного государства, монополии той или иной религиозной системы. Становление и развитие техногенной цивилизации, индустриальных обществ оказывает на религию противоречивое влияние: с одной стороны, развертывается процесс секуляризации, совершается переход от религиозной монополии к религиозному плюрализму; с другой — секуляризация может затормаживаться и усиливаться тенденция к сакрализации, когда религия начинает активнее претендовать на ведущую роль и некогда «расколдованные» области бытия вновь «околдовываются», фетишизируются.

Сформулируем некоторые принципы, которые помогут анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически.

Религия под углом зрения абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придавая им ореол святости, или объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, противоречащими закону, слову Божию, отказывает их признавать. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального», «человека художественного», «человека экологического», иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.), надэтнические, мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивались искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.

4. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения препятствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Религия консолидировала людей, но могла и разъединять, провоцировать появление и разрастание конфликтов. Она способствовала и способствует созданию и накоплению ценностей в материальной и духовной сфере, но определенные слои последней отвергались: многие компоненты язычества, скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исламе, сочинения, внесенные католической церковью в Индекс запрещенных книг, ряд научных открытий и т.п.

5. Важным является соотношение общегуманистического и частного в религии. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируются, выступают на передний план те или другие: религиозные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это связано и с социально-политическими ориентациями; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то определенной. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.

Аннотация содержания темы.



Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   31   32   33   34   35   36   37   38   ...   48


База данных защищена авторским правом ©grazit.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница