Свобода мысли и совести



страница2/5
Дата31.10.2016
Размер0.69 Mb.
1   2   3   4   5

2. «Мануссакис против Греции» (Европейский суд по правам человека). Члены религиозной общины «Свидетели Иеговы», живущие в греческой части острова Крит, арендовали большое помещение, которое, согласно условиям договора, должно было использоваться для собраний, свадеб и т.д. религиозной общины. Затем члены общины подали прошение о разрешении использовать это помещение для религиозных служб. Вместе с тем православная церковь обратилась к властям города с жалобой на незаконное функционирование молитвенного дома общины. Уголовный суд отклонил иск прокуратуры об осуждении членов общины за создание без разрешения церковных властей государственной религии и соответствующего министерства молитвенного дома. Суд признал, что «при отсутствии каких-либо актов прозелитизма сторонники любой веры имеют право встречаться даже в таких местах, где на проведение религиозных собраний не имеется разрешения». Но впоследствии прокуратура обжаловала это решение и добилась осуждения членов общины. Каждый из них был приговорен к трехмесячному тюремному сроку и штрафу. Члены общины обратились с кассационной жалобой, оспаривая положение одной из статей греческого закона о необходимости получить разрешение на открытие религиозных собраний. Кассационный суд отклонил жалобу. Европейский суд признал требования греческих властей не соответствующими Европейской конвенции.

3. <…> «Изъятие волос для экспертизы» (Решение Федерального Суда Швейцарии от 19. 12. 1995 г.): Окружная прокуратура Цюриха вела следствие в отношении заявителя за совершение нескольких тяжких преступлений сексуального характера. По распоряжению прокуратуры у него должны были изъять несколько волос для проведения экспертизы в Институте судебной медицины. Требовалось установить, потреблял ли заявитель наркотики. Он же объявил, что является сикхом и должен носить волосы нестриженными, т.е. решение прокуратуры представляло собой нарушение его свободы веры и совести.


  • Как вы думаете, какое решение вынес суд? Является ли в данном случае изъятие волос нарушением права на свободу совести?

Если ориентироваться на Закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях», то можно выделить несколько видов деятельности, помимо собственно исполнения религиозных обрядов:

- преподавание религии в государственных школах и создание собственных образовательных учреждений;

- проведение обрядов в тюрьмах, больницах, домах престарелых, интернатах, детдомах;

- производство, приобретение, экспорт, импорт и распространение религиозной литературы, печатных, аудио- и видеоматериалов и иных предметов религиозного назначения и учреждение необходимых для этого предприятий;

- учреждение средства массовой информации;

- приглашение иностранных граждан и создание при себе представительств иностранных религиозных организаций.


  • Как Вы полагаете, необходимо ли законодательное регулирование религиозных действий?


3. Государство и церковь. Понятие «светское государство»

Важнейший аспект свободы совести — проблема взаимодействия государства и религиозных организаций. И у властей, и у различных конфессий есть свои причины для того, чтобы использовать друг друга в собственных интересах.




  • Как вы полагаете, что нужно государству от церкви? Что нужно церкви от государства? Составьте, пожалуйста, схему, на которой графически были бы обозначены взаимоотношения церкви и государства (сферы, в которых их интересы, возможно, пересекаются, совпадают или никак не затрагивают друг друга)


История взаимоотношений государства и церкви в Западной Европе.

В ходе истории в различных странах мира сложились различные традиции отношений между государством и церковью.

В Европе модели государственно-конфессионального взаимодействия варьируются. На одном полюсе – теократическое государство, где политическая власть принадлежит духовным лицам, самая яркая иллюстрация – Ватикан. За пределами европейского континента подобная модель реализована в Иране, который управляется лидерами мусульманской церкви. Слияние церкви и государства в другом варианте формально воплощено в Великобритании. Монарх со времен Реформации является главой англиканской церкви.

В Скандинавии также существуют главные церкви, статус которых был закреплен законодательством этих стран. Однако, за последние десятилетия, особенно после принятия Европейской конвенции ситуация сильно эволюционировала в сторону автономии церкви и равенства всех конфессий. В Европейском суде в пользу соблюдения этих принципов было принято несколько решений, в том числе по делу «Кьедсен, Буск, Мадсен и Петерсен против Дании» (жалоба семей на введение обязательного образования в области половых отношений) Страсбургский суд не выявил нарушения права родителей обучать детей в соответствии со своими религиозными взглядами, чему, как считали родители, препятствует всеобщее сексуальное просвещение. Суд решил, что государственная школа не может ориентироваться на церковную доктрину.

В странах с католическим большинством – в таких, как Италия, Испания, Португалия, Австрия — привилегированное положение Католической Церкви обеспечивается конкордатом между Святым престолом и государством. Именно эти страны в XVI веке стали оплотом Контрреформации. В других странах, таких как Бельгия, Ирландия католики имеют большинство в парламенте. Постепенно привилегия католической церкви здесь также уступает место принципу равенства всех религиозных объединений, который теперь декларирован в Конституции. Впрочем, влияние католичества не общественную жизнь (образование, семью и т.д.) здесь все еще очень велико. И с этим влиянием настоятельно рекомендует считаться Европейский суд. В деле Институт Отто-Премингер от 20 сентября 1994 г. рассматривалась допустимость ареста, наложенного правительством Австрии, на фильм, в котором в оскорбительном виде были показаны некоторые личности и вещи, являющиеся предметом поклонения верующих римско-католической церкви. Рассматривая дело, Суд отметил, что идеи, которые являются "шокирующими, оскорбительными или нарушающими общественное спокойствие" подлежат защите в соответствии со статьей 10 Конвенции, но при этом следует учитывать реальные социальные условия в конкретной стране, которые в данном случае имеют существенное значение это - высокая доля последователей римско-католической церкви среди населения этого региона.

Особого разговора заслуживает система церковно-государственных отношений в Греции. Конституция Греции гласит: «Свобода религиозного сознания не подлежит нарушению. Полнота личных и гражданских прав индивида не зависит от его религиозных верований. Все признанные религии свободны в своих культовых отправлениях и находятся под защитой закона. Не допускаются лишь те формы религиозной практики и деятельности, которые нарушают общественный порядок или моральные принципы...». 95% населения которой составляют православные. Здесь православная религия объявлена государственной. Церковь Эллады наделена правом издавать свои собственные нормативные документы, приобретающие законную силу с момента публикации в государственной газете. Возведение церкви, синагоги, мечети, наряду с иными формальностями, требует разрешения местного православного митрополита, рекомендации которого соблюдают органы Министерства просвещения и культов. Прозелитизм2 в Греции является уголовным преступлением, если он осуществляется систематически и под давлением, прямым или непрямым образом. В государственной школе преподают религиозные предметы по догматам православной церкви, однако неправославные могут не посещать эти уроки, а пойти в собственную религиозную школу.

В таких конфессионально смешанных или сильно обмирщенных странах, как Голландия, Германия и Франция, религиозное законодательство основано на принципах нейтральности государства, независимости религиозных объединений и отделения Церкви от государства. Но церковь и государство сотрудничают по отдельным направлениям общественной жизни: в социальной сфере, в сфере образования и так далее.

В США конфессии и государство разделены, пожалуй, в наибольшей степени. Такое положение вещей обусловлено обстоятельствами становления американского государства. Как известно, Америка – страна мигрантов. Одной из причин миграции переселенцев из Европы были религиозные преследования, поэтому последователи различных конфессий не могли бы выжить, если бы не договорились друг с другом о равных условиях существования. Именно поэтому свобода совести стала одним из первых писаных законов в североамериканских штатах.

(М. Уолцер. О веротерпимости)
В отличие от Франции и Германии, религии в США не делятся на «хорошие» и «плохие». Право высказывать свои религиозные убеждения и исповедовать любую религию защищены Первой поправкой к Конституции. Одним из наиболее показательных документов, которые характеризуют американскую систему взаимоотношений государства и церкви являются специальные правила для госслужащих, касающиеся соблюдения права на свободу убеждений3:

Раздел 1. Правила о религиозных проявлениях и выражении религиозных взглядов для федеральных служащих

Исполнительные департаменты и агентства должны обеспечить наибольшую свободу религиозных проявлений и выражения религиозных взглядов для своих служащих в соответствии с требованиями законодательства, а также в интересах эффективной работы учреждения. Агентства не допускать религиозную дискриминацию по отношению к своим служащим.. Принадлежность или непринадлежность к какой-либо религии не может быть условием получения работы. Недопустимым является также оскорбление религиозных чувств. Агентства не должны препятствовать религиозным проявлениям при условиях, описанных в настоящих правилах. Требования только подчеркивают общий принцип равного отношения ко всем служащим вне зависимости от их религиозной принадлежности или отсутствия таковой. (…)



В. Согласие на религиозные проявления

Федеральный закон требует от учреждений согласия на религиозные проявления их служащих, если только эти проявления не мешают работе учреждения.(…)

Примеры.

А) Учреждения обязаны составить расписание работы так, чтобы не препятствовать служащим в осуществлении их религии (например, предоставлять верующим выходные на религиозные праздники), если может найти замену служащим или если отсутствие служащих не усложнит работу учреждения.

Б) Служащим разрешается носить религиозные атрибуты, такие как распятие или платок на голове, если их ношение является обязательным в рабочее время в религиозной практике служащего и если подобные атрибуты не мешают нормальной работе.

В) Служащий должен быть освобожден от выполнения обязанностей, противоречащих его религиозным взглядам, если передача этих обязанностей другому сотруднику не вызовет дополнительные трудности в работе учреждения.

Г) Во время перерыва некоторые служащие собираются в зале для молитвы и чтения Библии. Такое собрание не может быть запрещено из-за его религиозного содержания.

В следующих случаях, когда правила работы учреждения представляют серьезное препятствие для осуществления религии конкретным служащим, учреждение должно освободить его от их выполнения, если только такое освобождение не противоречит жизненным интересам учреждения, и нет менее строгих мер для обеспечивающих подобные интересы.

Примеры.

А) В учреждениях, где принято носить короткую стрижку, для чиновника, чья религия обязывает его носить длинные волосы, должно быть сделано исключение, если это не противоречит требованиям безопасности.

Б) Свидетеля Иеговы, поступающего на службу в правительственное учреждение, нельзя обязать принести клятву верности, форма которой противоречит их религии.

Г. Официальное поощрение религии

Федеральные служащие и руководители не должны участвовать в деятельности или проявлениях, которые можно интерпретировать как правительственное одобрение или неодобрение религии вообще или конкретной религии в частности. (…)



E. Государственное одобрение религии

Пункт о государственном одобрении религии Первой поправки запрещает правительству, а также его служащим, действия, которые сторонний наблюдатель мог бы счесть за поощрение и спонсирование религии в общем или одобрение или неодобрение, оказываемое конкретной религии. Например, если рабочее место государственного служащего доступно для общественности, религиозные проявления запрещены тогда, когда общественность может счесть, что служащий действует в качестве официального, а не частного лица, или если сторонний наблюдатель может счесть эти проявления государственным одобрением или неодобрением религии. Положение о государственном одобрении запрещает федеральным служащим использовать правительственные фонды или средства для частных религиозных целей.

(Правила о религиозных проявлениях и выражении религиозных для федеральных служащих США, август 1997 г.)
Однако, нельзя сказать, чтобы американское общество было совершенно согласно с равноправием религий. Известны случаи, когда в американских школах, из религиозных соображений запрещалось преподавание теории Дарвина. Отдавая дань христианской традиции, Президент США приносит присягу на Библии. В отдельных Штатах уже в двадцатом веке предпринимались попытки ввести законы, которые, например, обязывали госслужащих обязательно верить в Бога. Однако данный закон был признан противоречащим американской Конституции.


  • Сравните разные модели взаимоотношения государства и церкви. Как Вы думаете, к какой из этих моделей может быть применен термин «светское государство»?

Российская история взаимоотношений церкви и государства более чем драматична. Изначально православная доктрина, в частности, в ее византийском варианте предполагала подчинение церковных иерархов светским владыкам. Одну из последних попыток заговорить с царями «на равных» предпринял патриарх Никон в середине XVII века. Петр I поставил Православную церковь под полный контроль светских властей – в результате реформ главным управляющим органом для православных стал Священный синод, во главе которого стояло светское лицо – обер-прокурор. Синод получил статус одного из министерств.

В Российской империи православная церковь имела статус государственной, получала государственное финансирование. Российские цари во время коронации получали царские атрибуты из рук духовного владыки. Иноверцы были поражены в правах. Закон Божий преподавался во всех государственных школах.

Но революция 1917 г. кардинально изменила положение всех конфессий:

«Временным правительством было начато юридическое оформление государства как светского. 7 марта 1917 г. была отменена религиозная форма присяги для неверующих, а 14 июля издано постановление «О свободе совести», в котором закреплялось, что «пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию, и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры».

К советскому законодательству о культах возобладало политизированное отношение как к репрессивному. Однако интересам нормального развития отечественного права более отвечал бы дифференцированный подход к принципам, выработанным в отношении религий с 1918 по 1929 гг. Их трезвая оценка могла бы определяться разграничением дискриминационных обложений и связанной с ними практики, приводившей к периодам жестких религиозных гонений, с одной стороны, и жестких правовых требований светскости, основанных на безоговорочном отделении Церкви от государства и школы от Церкви, с другой.

Лишение религиозных обществ собственности и прав юридического лица Декретом СНК от 23 января 1918 г., лишение служителей .культа избирательных прав первой советской Конституцией (что, правда, было отменено Конституцией 1936 г.), запрет на религиозную деятельность без регистрации, допустимость проведения общих собраний объединений только с разрешения исполкома, право властей вмешиваться в кадровую политику религиозных обществ («право отвода» членов исполнительного органа), множество других ограничений, содержавшихся в Законе «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. (сохранявшем силу до 1990 г.), недопущение миссионерской деятельности (поправка к Конституции, принятая XIV Съездом Советов о религиозной пропаганде) – все это ныне осуждено и похоронено вместе с советской властью. Священнослужители и верующие, подвергнутые преследованиям, реабилитированы.

Но названные ограничительные нормы не должны заслонять позитивных установлений того времени.

Законодательство, исключающее религиозное вмешательство в государственные и общественные отношения, впервые было сформулировано не в Советской России, а во Франции действующим по сей день Законом Республики «Об отделении Церкви от государства» от 9 декабря 1905 г. Но соответствующий правовой режим во всей своей полноте был обеспечен лишь при советской власти. Религиозная составляющая была изъята из государственных и иных публично-правовых отношений, из школы и армии, Церковь лишена преимуществ и госсубсидий. «Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах», – говорилось в Декрете 1918 г. и было повторено потом, кстати, в Веймарской конституции. А Распоряжением Наркомпроса от 11 июля 1927 г. впервые был определен приоритет культурных прав по отношению к интересам религиозных организаций (обязанность приходов во внебогослужебное время допускать к осмотру церковных реликвий «в научных целях экскурсии и отдельных лиц»).

Советская власть действительно приняла светское законодательство и последовательно проводила его в жизнь, но она отказалась при этом от свободы совести (хотя само понятие еще наличествует в ленинском Декрете), заменив государственную религию государственной идеологией, что несовместимо с мировоззренческой свободой. Несущим стало положение «каждый может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», все свелось к религии и верующим, а не к проблеме личной свободы. Личная свобода и стала главным врагом власти, отказывавшейся рассматривать даже веру в бога как частное дело».



(Л. Левинсон. Все еще сверхъестественное право4)

  • Вспомните какие-нибудь произведения советской литературы, где фигурируют верующие люди. Как они там изображаются? Можно ли по этим произведениям судить об отношении советского общества к верующим?

  • Было ли СССР светским государством? Обоснуйте свое мнение.

Говоря о свободе совести и о взаимоотношениях государства и религии, необходимо обратиться к понятию «светское государство» - ключевому для данной проблемы.

В Конституции 1993 г. Россия провозглашена «светским государством». Разъясняется этот принцип так: «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», а «религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом».

Однако, несмотря на эти разъяснения, российские юристы не перестают спорить о содержании термина «светское государство». В двух следующих текстах высказываются две полярные точки зрения.

«Светский характер – это один из основополагающих принципов построения и функционирования современного правового государства…

Толкование светского государства как такой его характеристики, которая полностью исключает всякое участие религиозных объединений в жизни общества и страны и поражает верующих граждан в правах относительно неверующих, было уместно лишь в учебниках социалистической эпохи воинствующего атеизма (…)

Исходя из приведенного толкования, светское государство – это такое государство, в котором власть принадлежит мирским, гражданским властям. Противоположностью светскому государству является теократическое государство. (…)

Светский характер государства, закрепленный в части 1 статьи 14 Конституции Российской Федерации, не означает и не предполагает антирелигиозного или атеистического характера государства или его «равноудаленности» от всех религиозных объединений и изоляции религиозных объединений от остальных институтов гражданского общества и от государства, не налагает запрет на сотрудничество государства и традиционных религиозных организаций…

(Кузнецов М.Н., Понкин И.В. (РАГС). Конституционно-правовой анализ содержания принципа светского характера государства в Российской Федерации, закрепленного в части 1 статьи 14 Конституции РФ. Октябрь 2002 года)
«Как светское государство Российская Федерация опирается на принцип отделения религиозных объединений от государства. В соответствии с этим принципом <...> государство, его органы и должностные лица не вмешиваются в законную деятельность религиозных объединений и не поручают им выполнение каких-либо государственных функций. В свою очередь религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства. Они не могут быть составной официальной частью государственных органов и учреждений, в том числе таких, как государственные школы, университеты, больницы, дошкольные учреждения.

<...> государственные учреждения образования и воспитания содержатся на средства налогоплательщиков различных вероисповеданий, а также неверующих, что исключает привилегии для какой-либо определенной религии». (стр. 45).

Из Комментария к Конституции Российской Федерации под общей редакцией директора Института государства и права РАН Б.Л. Топорника, Ю.М. Батурина, Р.Г. Орехова (Москва, 1994)


  • Какая из этих позиций кажется Вам более обоснованной?

Представители Российской Академии государственной службы полагают, что светское государство можно определить через противопоставление теократическому: если в теократическом государстве власть принадлежит духовным лицам, то светской может называться та государственная система, где «власть принадлежит мирским, гражданским властям». Светский характер вовсе не обязывает руководство государства быть абсолютно нейтральным к религиозным объединениям.

Вторую точку зрения разделяют и отстаивают представители правозащитного сообщества. Они считают, что государство, его органы и должностные лица не должны вмешиваться в деятельность религиозных объединений, а религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства.



4. Российское законодательство, касающееся свободы совести.

Деятельность религиозных организаций в России регулируется не только Конституцией, но и специальным законодательством. Специальные законы о религиозных организациях, как уже говорилось, приняты во многих европейских странах, например, во Франции, где действуют жесткие «антисектантские» нормативы.

Но есть и другая точка зрения на проблему регулирования деятельности религиозных организаций:

«Между тем, правовое поле давно пора вовсе очистить — конечно, не методами Пол Пота — от понятия религиозная организация. Вероисповедания должны быт абсолютно свободны. Ну чем, с юридической точки зрения, отличаются объединения религиозные от других объединений граждан? В чем их правовая особенность? В том может быть, что они «столп и утверждение истины»? Это хорошо, но не имеет отношения к праву. Чем отличаются они от атеистических и филателистических объединений? Не пора ли признать особый религиозный статус пережитком средневекового, сверхъестественного права? Отмена специального закона о религиозных объединениях более всего отвечала бы потребностям гражданского общества. Но не потребностям церковных и гражданских владык».

(Л. Левинсон. Все еще сверхъестественное право)


  • А как считаете Вы, нужно ли регулировать особенным образом деятельность религиозных объединений? Обоснуйте свой ответ.

В 1990 г. в России был принят первый закон о свободе вероисповедания, в котором также провозглашалось равенство всех конфессий. Основные принципы регулирования деятельности религиозных объединений мало чем отличались от принципов регулирования деятельности общественных организаций:

Статья 8. Отделение религиозных и атеистических объединений от государства

Религиозные объединения в РСФСР отделены от государства. Государство, его органы и должностные лица не вмешиваются в вопросы определения гражданами своего отношения к религии, в законную деятельность религиозных объединений и не поручают им выполнение каких-либо государственных функций. На территории РСФСР не могут учреждаться исполнительные и распорядительные органы государственной власти и государственные должности, специально предназначенные для решения вопросов, связанных с реализацией права граждан на свободу вероисповедания. Государство охраняет законную деятельность религиозных объединений.

Религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства, не участвуют в выборах органов государственной власти и управления и в деятельности политических партий, члены религиозных объединений имеют равные с остальными гражданами права на личное участие в политической жизни.

Религиозные объединения граждан могут принимать участие в социально-культурной жизни общества в соответствии с законодательством, регулирующим деятельность общественных объединений в РСФСР.

Общественные объединения граждан, образованные в целях совместного изучения и распространения атеистических убеждений, отделены от государства. Государство не оказывает им материальной и идеологической помощи и не поручает им выполнение каких-либо государственных функций.
Одно из немногих исключительных прав религиозных объединений, закрепленных в данном законе – право учреждать предприятия по выпуску религиозной литературы, а также освобождение пожертвования в пользу конфессий от налогообложения. Деятельность религиозных СМИ, а также заключение трудовых договоров в религиозных объединениях осуществлялась в соответствии с общими принципами российского законодательства.

Федеральное законодательство о свободе совести и религиозных организациях было изменено в 1997 г. Этому предшествовал процесс «дополнения» федерального закона региональными нормативными актами, которые, в частности, ограничивали деятельность иностранных проповедников и так называемых «нетрадиционных религий».



  • Прочитайте выдержки из закона и подумайте, способствуют ли положения российского законодательства реализации принципа свободе совести.

  • Некоторые эксперты утверждают, что положения данного закона противоречат Конституции. Согласны ли Вы с ними?

Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях» (извлечения)

Федеральное Собрание Российской Федерации,



  • подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений,

  • основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством,

  • признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры,

  • уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России,

  • считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания,

принимает настоящий Федеральный закон.

Статья 3. Право на свободу совести и свободу вероисповедания

1. В Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории Российской Федерации, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами Российской Федерации и несут установленную федеральными законами ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях.

2. Право человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания может быть ограничено федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

3. Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается.

5. Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих.

Статья 4. Государство и религиозные объединения

1. Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

3. Государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством Российской Федерации об образовании.

Статья 5. Религиозное образование.

4. По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрации указанных учреждений по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления предоставляют религиозным организациям возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы.

Статья 6. Религиозные объединения.

1. Религиозным объединением в Российской Федерации признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками:

вероисповедание;

совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний;

обучение религии и религиозное воспитание своих последователей.

Статья 9. Создание религиозных организаций

1. Учредителями местной религиозной организации могут быть не менее десяти граждан Российской Федерации, объединенных в религиозную группу, у которой имеется подтверждение ее существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное органами местного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией.
5. Религиозные организации и органы государственной власти: практика взаимодействия

Итак, ныне действующий российский закон о свободе совести признает «особую роль православия» в истории России. И большинство претензий правозащитных организаций к власти связаны как раз с проблемой взаимодействия Русской православной церкви с властями как на федеральном, так и на местном и региональном уровне. Уже с начала 90-х гг. отдельные министерства и ведомства стали заключать соглашения с Русской православной церковью, реже – с исламскими муфтиятами и другими так называемыми «традиционными конфессиями» соглашение о сотрудничестве в тех или иных областях. Основными сферами сотрудничества конфессий и государства признаются здравоохранение, социальное обеспечение и социальное призрение, патриотическое воспитание и, особенно, воспитательная работа в военных частях.

Особенно активно в российском обществе в последнее время обсуждалась проблема религиозного образования. Во всех европейских документах зафиксировано право родителей давать религиозное образование своим детям в соответствии с собственными убеждениями. Но должно ли государство каким-то образом вмешиваться в этот процесс?

На этот счет в российском обществе существуют различные точки зрения. Сторонники одной из них считают, что в стране, где большое количество населения являются православными, религиозное образование должно быть неотъемлемой частью образовательного процесса.

Одним из главных аргументов сторонники внедрения религиозных предметов в состав школьного плана считают то, что у сегодняшнего российского школьника, в отличие от школьника минувших времен, нет твердой духовной основы:

«Распространению насилия, ранним половым влечениям, снижению поведенческой и эстетической культуры также способствуют телевидение и печатная продукция некоторых издательств. Ставшие реалиями современной российской действительности наркомания, самоубийства, сексуальная распущенность и преступность среди несовершеннолетних выдвигают на передний план государственного образования вопросы духовно-нравственного воспитания и возрождения лучших отечественных культурно-образовательных традиций.

В сложившейся ситуации школа вынуждена обращаться к духовно-нравственным традициям русского народа, пытаясь найти в ней сдерживающие факторы, спасительные идеалы и положительные примеры для своих воспитанников».

(А.В. Бородина. История религиозной культуры. Концепция и программа учебного курса для общеобразовательных школ, лицеев, гимназий)


Еще один распространенный аргумент в пользу религиозного образования состоит в том, что основы религии преподают и в других, вполне цивилизованных европейских странах:

«В образовательной практике подавляющего большинства стран Европы осуществляется приобщение школьников к духовным и культурным ценностям традиционных религий, религия традиционно присутствует в государственной школе и право граждан на религиозное образование законодательно закреплено. Приобщение учащихся к духовно-нравственным ценностям и культуре традиционных религий в образовательных учреждениях является формой реализации прав учащихся и их родителей на получение образования в соответствии с ценностями своей национальной культуры, а также убеждениями, принятыми в семье».

(Докладная записка Президенту РФ по вопросу взаимодействия государства и религиозных объединений в сфере образования полномочных представителей Президента РФ Г. Полтавченко, С. Кириенко, В. Казанцева)
Противники введения религиозных предметов в школьную программу ссылаются на то, что Россия, в отличие от многих других европейских стран, является страной многоконфессиональной. Соответственно, не совсем понятно, какую именно религию следует преподавать в том или ином регионе.

Что касается роли религиозного образования в воспитании детей, то вовсе не стоит отождествлять религию и духовность. Человек может стать алкоголиком и наркоманом, будучи при том истово верующим.

К тому же, в России никто не запрещает родителям отдать ребенка в воскресную школу при той или иной конфессиональной организации. Кроме того, летом 2003 года был издан специальный Приказ Министерства образования, который разрешает предоставлять школьные помещения для преподавания основ религии при условии полной добровольности посещения таких занятий, а также финансирования этих занятий религиозными организациями или родителями. А если вводить религию как предмет в государственную школу и финансировать ее преподавание из государственного бюджета, то окажутся ущемленными права тех налогоплательщиков, кто не исповедует никакой религии.

Другое дело – культурологические и религиоведческие курсы для старшеклассников, которые, впрочем, есть и сейчас.

Кроме того, проблемы роли религии в формировании культуры могут быть затронуты и на основных уроках школьной программы – например, об этом можно говорить и в курсе литературы, и в курсе истории, и в курсе обществознания.


  • А как считаете Вы, нужно ли каким-то образом говорить о религии в школьной программе? Если да, то как именно?

  • Прочитайте следующий отрывок. Какие аргументы из вышеперечисленных приводит автор статьи? Какие она выдвигает новые аргументы?

  • Как автор относится к проблеме преподавания религии в светской школе?

«Какую религию нужно преподавать в российской светской школе? В выступлениях сторонников преподавания религии присутствуют аргументы типа возвращения к истокам, к национальной культуре, а следовательно, – иногда подспудно, а иногда и явно – имеется в виду православие. Но далеко не для всех россиян православие является истоком, и не все национальные культуры России на нем строятся. Как тут быть? Провести в каждом субъекте Федерации референдум и по его итогам принять решение? Дорого и бессмысленно, поскольку все равно чьи-то права на свободу совести будут ущемлены.

Обратимся к опыту другой страны – Германии, в которой по крайней мере две доминирующих конфессии и религия в школе преподается. Там принят такой порядок: при поступлении ребенка в школу родители указывают в анкете, какую религию он будет изучать (это совсем не обязательно должна быть «традиционная» религия – недопустимы лишь секты, список которых официально утвержден). Если родители не хотят, чтобы их ребенок изучал религию, предлагаются уроки этики – тем самым учтены и права атеистов, которых, между прочим, немало во всем мире. Затем в классе формируются группы, изучающие разные вероисповедания (как в наших школах на уроках иностранного языка), и для них приглашаются преподаватели соответствующих религиозных организаций. Если какая-то группа слишком мала или в данном районе недостаточно преподавателей данной религии или конфессии, то ее объединяют с такой же группой соседней школы.

Простая, здравая и справедливая система. … Но простой эта система становится только тогда, когда она хорошо отлажена. А на ее создание требуется много времени, сил и денег: создать, согласовать и утвердить принципы религиозного обучения и его программы со всеми вероисповеданиями, разработать систему приглашения учителей и т.д. Еще больше сложностей возникает у самих религиозных структур – снабдить хорошо образованными и свободно владеющими местными языками преподавателями всю Россию (а при огромных миграционных потоках сегодня практически всюду есть представители почти всех национальностей и вероисповеданий) под силу немногим из них. Также не совсем понятно, кто должен финансировать создание и тиражирование учебников и учебных пособий, причем желательно на одном качественном уровне».



(О. Квирквелия. Многобожие в светской школе. Как обеспечить равенство прав верующих и атеистов?)5


  • Прочитайте отрывок из учебника А.В. Бородиной «Основы православной культуры». Как Вы считаете, соответствует ли содержание учебника его названию? Является ли текст учебника нейтральным по отношению к православию?

  • Попробуйте оценить отрывок с точки зрения соблюдения принципов толерантности.

«С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш — предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовной защитой к родным традициям.

В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам».




  • Вспомните текст, касающийся правил поведения госслужащих в США. Подобно составителям правил, придумайте ситуации для учителя, связанные с преподаванием знаний о религии в школе. Дайте для каждой ситуации рекомендации правильного и неправильного поведения педагога.


6. Право на Альтернативную гражданскую службу как один из аспектов свободы мысли и совести

Одним из важнейших следствий из свободы мысли и совести является закрепленное в ст. 59 Конституции РФ право на замену воинской службы альтернативной гражданской службой (АГС).

Право на замену военной службы альтернативной гражданской закреплено в ст. 59 Конституции РФ. Согласно данной статье, «гражданин РФ, в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных… случаях» имеет право на АГС. Это право нельзя рассматривать в отрыве от ст. 28, гарантирующей каждому свободу совести и убеждений, и ст. 29: «..Каждому гарантируется свобода мысли и слова…. Никто не может быть принужден к выражению своих мнений и убеждений или отказу от них».




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5


База данных защищена авторским правом ©grazit.ru 2019
обратиться к администрации

войти | регистрация
    Главная страница


загрузить материал